Panorama Histórico do Pentecostalismo

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Por: Gary B. Mc Gee

Alguém comentou, certa vez, que o Pentecostalismo é um movimento à procura de uma teologia, como se não estivesse ele radicado à interpretação bíblica e à doutrina cristã. As pesquisas sobre o desenvolvimento histórico e teológico das crenças pentecostais têm revelado, contudo, uma tradição teológica bem elaborada. O Pentecostalismo, conquanto possua muita coisa em comum com as outras denominações evangélicas, apresenta um vívido testemunho da obra do Espírito Santo na vida e na missão da Igreja.

Tendo como ponto de partida o panorama histórico do Pentecostalismo, este capítulo focaliza o crescimento da teo­logia das Assembleias de Deus desde a sua fundação e orga­nização em 1914, nos EUA. Os fatores considerados, neste estudo, incluem os alvos principais, as pessoas que mais influenciaram na elaboração da doutrina, a literatura e os vários meios empregados na preservação da teologia.

A Continuidade dos Dons Espirituais

No decurso da história do Cristianismo, sempre houve pessoas que buscaram “algo mais” em sua peregrinação espi­ritual, e que, ocasionalmente, eram levadas a indagar acerca do significado do batismo no Espírito Santo e dos dons espirituais. A erudição recente tem lançado mais luz sobre os movimentos carismáticos, demonstrando que o interesse pela obra do Espírito Santo tem perdurado através da história da Igreja.

Pelo menos dois reavivamentos no século XIX podem ser considerados precursores do moderno pentecostalismo. O primeiro ocorreu na Inglaterra, em torno de 1830, durante o ministério de Edward Irving; o segundo, no extremo sul da índia, por volta de 1860, mediante a influência da teologia dos Irmãos de Plymouth e sob a liderança do leigo indiano J. C. Aroolappen. Documentos contemporâneos a respeito de ambos os movimentos incluíam referências ao falar noutras línguas e à profecia.

As conclusões dessa pesquisa corrigem, em parte, a cren­ça existente em alguns círculos teológicos de que os dons espirituais cessaram na Era Apostólica. Opinião esta, aliás, proposta enfaticamente por Benjamin B. Warfield em Counterfeit Miracles (1918). Warfield argumentava que a autoridade escrita e objetiva das Escrituras, que são inspira­das pelo Espírito Santo, seria inevitavelmente subvertida por aqueles que ensinassem um conceito subjetivo do mesmo Espírito.  Nos últimos anos, essa perspectiva vem perdendo terreno nos círculos evangélicos.

Com a chegada do reavivalismo, no fim do século XVII e início do século XVIII, na Europa e na América do Norte, os pregadores calvinistas, luteranos e arminianos passaram a enfatizar o arrependimento e a piedade na vida cristã. Qual­quer estudo do Pentecostalismo tem de se ater aos eventos desse período, especialmente à doutrina da perfeição cristã ensinada por João Wesley, o pai do Metodismo, e pelo seu assistente, João Fletcher. A publicação por Wesley de A Short Account of Christian Perfection (1760) conclama seus seguidores a buscarem uma nova dimensão espiritual. Essa segunda obra da graça, posterior à conversão, libertaria os crentes de sua natureza moral imperfeita, que os tem induzido ao comportamento pecaminoso.

Essa doutrina chegou à América do Norte, e inspirou o crescimento do Movimento da Santidade. A ênfase voltada à vida santificada, mas sem mencionar o falar noutras lín­guas, registrado nas Escrituras (“derramamento do Espírito”, “batismo no Espírito Santo”, “línguas de fogo”), tornou-se “marca registrada” da literatura e hinódia do Movimento da Santidade. Uma das principais líderes da ala metodista do movimento, Phoebe Palmer, editou o Guide to Holiness e escreveu, entre outros livros, The Promise of the Father (1859). Outro escritor popular, William Arthur, escreveu Tongue ofFire (1856), um grande sucesso literário.

Aos que procuravam receber a “segunda bênção” era ensinado que cada cristão precisa “esperar” (Lc 24-49) pela promessa do batismo no Espírito Santo. E, assim, seria que­brado o poder do pecado que domina a pessoa desde o seu nascimento, levando-a a viver cheia do Espírito. Além disso, Joel profetizou que, como resultado do derramamento do Espírito de Deus, “vossos filhos e vossas filhas profetizarão” nos últimos dias (Jl 2.28).

A crença numa segunda obra da graça não ficou confina­da ao círculo metodista. Charles G. Finney, por exemplo, acreditava que o batismo no Espírito Santo provesse o reves­timento do poder divino para se obter a perfeição cristã. Sua teologia, porém, não se encaixava nem na categoria wesleyana, nem na reformada. Embora a teologia da Reforma haja iden­tificado o batismo no Espírito com a conversão, alguns reavivalistas, dentro dessa tradição, aceitavam o conceito de uma segunda obra da graça para revestir os cristãos do poder do alto. Entre eles se encontravam Dwight L. Moody e R, A. Torrey. Apesar desse revestimento de poder, acreditavam, a santificação mantinha-se em sua obra progressiva. Outro personagem-chave, um ex-presbiteriano, A. B. Simpson, fun­dador da Aliança Cristã e Missionária, cuja forma de pensar teve grande impacto na formação doutrinária das Assembleias de Deus, enfatizava nitidamente o batismo no Espírito Santo.

Semelhantemente, as conferências em Keswick, na Grã-Bretanha (que tiveram início em 1875), também influencia­ram grandemente o Movimento da Santidade na América do Norte. Os conferencistas em Keswick acreditavam que o batismo no Espírito Santo produzia uma vida de contínua vitória (a vida “mais sublime” ou “mais profunda”), caracte­rizada pela “plenitude do Espírito”. Esta veio a ser a interpre­tação preferida ao conceito wesleyano, que sustentava que o batismo no Espírito produzia a perfeição cristã.

No século XIX, a ciência médica avançava lentamente e pouca ajuda oferecia aos que se achavam gravemente enfer­mos. A fé no poder miraculoso de Deus para a cura física era acolhida em alguns círculos. Na Alemanha do século XIX, os ministérios que ressaltavam a oração pelos enfermos (es­pecialmente os de Dorothea Trudel, Johann Cristoph Blumhardt e Otto Stockmayer) chamavam a atenção dos norte-americanos. A teologia da Santidade, com sua crença na purificação instantânea do pecado ou no revestimento de poder do Espírito Santo, produziu um ambiente receptivo aos ensinos da cura imediata através da fé.

Para muitos cristãos, o batismo no Espírito restaura ple­namente o relacionamento espiritual que Adão e Eva ti­nham com Deus no jardim do Eden. De modo significante, a vida mais sublime em Cristo podia, também, inverter os efeitos físicos da queda, capacitando os cristãos a adquirir autoridade sobre as enfermidades do corpo. Os defensores da cura divina, tais como Charles C. Cullis, A. B. Simpson, A. J. Gordon, Carrie Judd Montgomery, Maria B. Woodworth-Etter e John Alexander Dowie, baseavam boa parte dessa crença em Isaías 53.4,5, bem como nas promessas neotestamentárias de cura divina. Posto que Cristo não so­mente perdoava os pecados, mas também curava as enfermi­dades, os que viviam pela fé na promessa de Deus (Ex 15.26) já não precisavam de assistência médica. Caso lançassem mão desta, estariam demonstrando falta de fé.

As características cada vez mais “pentecostais” do movi­mento da Santidade deixavam seus adeptos dispostos a con­siderar os dons do Espírito na vida da Igreja. Embora a maioria deles cresse que o falar noutras línguas tivesse cessa­do na Igreja primitiva, os demais dons, inclusive a cura miraculosa, estavam à disposição dos cristãos. A partir daí, somente a incredulidade poderia impedir fosse a Igreja do Novo Testamento restabelecida em santidade e poder.

Quando, porém, o pregador wesleyano radical da Santi­dade, Benjamin Hardin Irwin, começou, em 1895, a ensinar sobre as três obras da graça, os problemas começaram a surgir. Segundo Irwin, a segunda bênção iniciava a santifica­ção, e a terceira trazia o “batismo do amor ardente” (o batismo no Espírito Santo). A maior parte do movimento da Santidade condenava essa “terceira bênção”, classificando-a como heresia (a qual, entre outras coisas, criava o problema das evidências distintivas entre a segunda e a terceira bênçãos). Não obstante, a noção que Irwin possuía de uma terceira obra da graça – o revestimento do poder no serviço cristão – firmou-se como alicerce do Movimento Pentecostal.

A Teologia Pentecostal e as Missões

Embora os evangélicos do século XIX adotassem, em sua grande maioria, conceitos amilenistas ou pós-milenistas, era este que captava o espírito daqueles tempos. Escritores de todas as tendências, desde Charles Darwin até John Henry Newman e Charles Hodge, utilizaram-se das descobertas e do progresso da ciência na formação da doutrina e da escatologia, respectivamente. Outros, porém, chegaram à conclusão de que a condição da raça humana haveria de piorar ainda mais até a volta iminente de Cristo.

O modo sombrio como os pré-milenistas avaliaram o futuro imediato gerou enormes preocupações entre os que haviam assumido o compromisso com a evangelização mun­dial. A maior parte do movimento missionário dedicara mui­to tempo e energia à construção de escolas, orfanatos e ambulatórios médicos, com a finalidade de aproximar as populações indígenas da cultura ocidental, procurando in­duzi-las à conversão. Devido a essa ênfase secundária dada ao evangelismo, o número real de convertidos revelou ser tão pequeno, que chegava a ser preocupante. As interpre­tações pré-milenares de Daniel, Zacarias e Apocalipse; o aparecimento do movimento sionista; a corrida armamentista de 1890; e o fim do século que se aproximava, levaram muitos a perguntar angustiadamente como os milhões não alcançados ouviriam a mensagem do Evangelho a fim de se salvarem da destruição eterna.

A soma dos títulos de Cristo como Salvador, Batizador. (Santificador), Médico e Rei Vindouro, descrita como o “evangelho integral” ou o “evangelho pleno”, refletia o dese­jo de se restaurar o cristianismo do Novo Testamento nestes últimos dias. O interesse generalizado pelo batismo e dons do Espírito Santo convenceu alguns de que Deus concederia o dom de línguas a fim de equipá-los com idiomas humanos identificáveis (xenolalia) para que pudessem anunciar o Evan-, gelho noutros países, agilizando assim a obra missionária. Em certa ocasião, o reavivamento na ACM em Topeka, Estado de Kansas, em 1889-1890, deu origem à organiza­ção da Missão Kansas-Sudão, cujos membros não demo­raram a partir para o campo missionário, na África Oci­dental. Passando pela cidade de Nova York, visitaram os escritórios de A. B. Simpson, onde ouviram as suas opini­ões sobre a cura divina. E, assim, tornaram-se confiantes: a vida singela na fé e no poder do Espírito Santo os capacitaria a enfrentar qualquer acontecimento futuro. Leiamos este relato: “Dois dos seus princípios supremos eram a cura pela fé e os dons pentecostais de línguas; nenhum remédio devia ser tomado, e nenhum dicionário ou gramática consultado. O grupo foi acometido pela febre maligna; dois morreram, recusando a quinina”.17 Embora a expedição terminasse em tragédia, o ideal con­tinuou vivo.

Em 1895, o autor e líder do Movimento da Santidade, W.B. Godbey, disse que o “dom de línguas” era “destinado a desempenhar um papel de destaque na evangelização do mundo pagão e no cumprimento profético glorioso dos últi­mos dias. Todos os missionários nos países pagãos deviam buscar e esperar esse dom que os capacitaria a pregar fluen­temente no vernáculo. Eles, porém, não deveriam descurar em seus esforços”. Esta esperança era compartilhada por muitos outros.

Outro defensor desse emprego missionário do dom de línguas era Frank W. Sandford, fundador da Escola Bíblica O Espírito Santo e Nós, em Shiloh, Estado de Maine, em 1895. Através dos seus esforços didáticos e missionários (publicados em Tongues ofFiré), Sandford também espera­va que o mundo fosse rapidamente evangelizado. Não so­mente orava para receber o dom de “poder e eloquência” para o evangelismo, como também induzia os outros a faze­rem-no.

Na virada do século, o Movimento da Santidade passava a preocupar-se com a “reforma pentecostal da doutrina wesleyana”, bem como com os quatro temas do evangelho integral. Mas quando do início do Movimento Pentecostal, poucos anos mais tarde, a prioridade foi dada ao dom de línguas, distinguindo-o teologicamente do Movimento da, Santidade. Daniel W. Kerr, o teólogo mais influente nos primeiros anos das Assembleias de Deus, observou em 1922:

Durante esses últimos anos, Deus tem nos capacitado a descobrir e a recuperar a verdade maravilhosa do batismo no Espírito a exemplo do que era concedido no início. Temos, portanto, tudo quanto os outros receberam [Lutero, Wesley, Blumhardt, Trudel e A. B. Simpson], e recebemos mais essa outra verdade. Vemos tudo quanto eles vêem, mas eles não vêem o que nós vemos.

Sem muita dificuldade, os pentecostais continuavam a ler a literatura do Movimento da Santidade, e a cantar os seus hinos prediletos, tais como “A Onda Purificadora”, “Chegou o Consolador”, “A Terra de Beulá” e “O Poder dos Tempos Antigos”. Vinho novo tinha sido derramado em odres velhos.

Entre os que esperavam o recebimento do poder do Espírito para evangelizar rapidamente o mundo, achava-se o pregador da Santidade, em Kansas, Charles Fox Parham e seus seguidores. Convencido pelos seus próprios estudos de Atos dos Apóstolos, e influenciado por Irwin e Sandford, testemunhou Parham um reavivamento notável na Escola Bíblica Bethel, em Topeka, Kansas, em janeiro de 1901. A maioria dos alunos, bem como o próprio Parham, rego­zijaram-se por terem sido batizados no Espírito e de have­rem falado noutras línguas (xenolalia). Assim como Deus concedera a plenitude do Espírito Santo aos 120 no Dia do Pentecoste, eles também haviam recebido a promessa (At 2.39). E, na realidade, a “fé apostólica” da Igreja do Novo Testamento foi, finalmente, restaurada de forma plena. Era lógico, portanto, que Bennett Freeman Lawrence, ao escrever a primeira história do Movimento Pentecostal o denominasse de The Apostolic Faith Restored (1916).

A distintiva contribuição teológica de Parham ao mo­vimento acha-se na sua insistência de que o falar noutras línguas representa a “evidência bíblica” vital da terceira obra da graça: o batismo no Espírito Santo, claramente ilustrado nos capítulos 2, 10 e 19 de Atos dos Apóstolos. Em Voice Cryingin the Wilderness (1902, 1910), Parham escreveu que, os que recebiam o batismo no Espírito San-a to, eram selados como a “noiva de Cristo” (2 Co 1.21,22; Ap 7. 21). Santificados e preparados como grupo de escol de missionários nos tempos do fim, somente estes seriam levados por Cristo no arrebatamento (antes da Tribula­ção) da Igreja, depois de haverem completado a tarefa estipulada na Grande Comissão. Outros cristãos teriam de enfrentar a ordália da sobrevivência durante os sete anos da tribulação que se seguiria. Embora tal doutrina acabasse por ser relegada aos grupos marginais do Movi­mento Pentecostal, realmente levantou uma questão que ainda perdura: a singularidade da obra do Espírito naque­les que falaram noutras línguas em contraste com os que ainda não as falaram.

Topeka contribuiu para o reavivamento (que passou a ter importância internacional) da Rua Azusa, em Los Angeles, Califórnia (1906-1909). Seu líder principal era o afro-americano William J. Seymour. As notícias das “chu­vas serôdias” (cf. Jl 2.23) espalharam-se rapidamente por outros países através do jornal de Seymour, Apostolíc Faith, e mediante os esforços dos que saíram das reuniões da Rua Azusa às várias partes da América do Norte e ao estrangeiro.

Embora tivessem ocorrido outros reavivamentos pen-tecostais importantes (Zion, 111.; Toronto; Dunn, N.C.), a complexidade e a importância do reavivamento de Los Angeles continua a ser um desafio aos historiadores. Os temas da iminência escatológica e do poder evangelístico (o legado de Parham) traçaram o caminho seguido pelos pentecostais americanos nos seus esforços agressivos para pregar o evangelho “até aos confins da terra” (At 1.8). Os pentecostais afro-americanos, por outro lado, ressalta­ram a reconciliação entre as raças e o derramamento do poder sobre os tiranizados em Azusa. Reconciliação essa evidenciada pela composição inter-racial dos cultos, catalisada pelo fruto do Espírito (o legado de Seymour).Embora o zelo espiritual pelo evangelismo tenha inspira­do a obra missionária, os pentecostais podem também aprender muitas coisas da mensagem de reconcilação, um dos pontos altos do reavivamento.

Divisões por Causa de Diferenças Teológicas

As diferenças teológicas não evaporaram em meio à emoção de proclamar a chegada das “chuvas serôdias”. O novo mo­vimento viu-se diante de três grandes controvérsias, nos primeiros 16 anos da sua existência.

A primeira questão que dividiu os pentecostais entre si surgiu em fins de 1906. Centralizava-se no valor teológico da literatura narrativa (Atos e os últimos versículos de Marcos 16) para fundamentar a doutrina do falar noutras línguas como a “evidência inicial” do batismo no Espírito Santo. Os que seguiam os passos de Parham consideravam as línguas como a evidência palpável do batismo no Espírito Santo. Quanto às evidências encontradas em Atos, possuem tanta autoridade quanto qualquer outro texto das Escrituras. Ou seja: as línguas, em Atos, têm a função de ser a evidência do batismo no Espírito Santo; em 1 Coríntios, as línguas possu­em outras funções: ajudar na vida de oração do crente (14.4,14,28), visando a edificação da congregação (14.5,27). Mas para os que examinavam Atos dos Apóstolos do ponto de vista tido como paulino, o falar em línguas em nada diferia do dom de línguas em 1 Coríntios.

Os que acreditam serem as línguas a evidência inicial do batismo no Espírito, seguem o padrão hermenêutico de ou­tros restauracionistas: elevam certos costumes da Igreja Pri­mitiva à condição de doutrina. Afinal, quem poderia negar ser a obra do Espírito Santo o tema central de Atos, posto que os discípulos foram enviados a pregar o Evangelho até aos confins da terra, tendo como reforço os “sinais e prodígi­os” (At 4.29,30)? Nesse caso e em outros, como na doutrina do lava-pés, por exemplo, os pentecostais trinitarianos ape­lam a um padrão doutrinário, tendo como base a literatura narrativa.

Depois de 1906, os pentecostais passaram a reconhecer, cada vez mais, que, na maioria das ocorrências do falar em línguas, os cristãos realmente estavam orando em línguas não-identificáveis e não em idiomas identificáveis (glossolalia ao invés de xenolalià). Embora Parham mantivesse sua opi­nião a respeito da finalidade das línguas na pregação transcultural, os pentecostais chegaram finalmente à conclusão: as línguas representavam a oração no Espírito, a intercessão e o louvor.

O outro debate girava em torno da segunda obra da graça: a santificação. E instantânea ou progressiva? Confor­me se podia prever, a linha divisória foi traçada entre os pentecostais com tendências wesleyanas (três obras da gra­ça) e os pentecostais com tendências reformadas (duas obras). No sermão “A Obra Acabada no Calvário” (pregado em 1910 na Convenção Pentecostal da Igreja de Pedra, em Chicago, Michigan), William H. Durham, um batista que se tornara pentecostal, declarou que o problema do pecado original (hereditário) recebera o golpe fatal quando da cruci­ficação de Cristo. A fé na eficácia desse evento continuava a frutificar espiritualmente, tendo por fundamento a justiça de Cristo imputada a todo o que crê.

A terceira controvérsia entre os pentecostais resultou do impulso restauracionista e da forte ênfase cristológica do evangelho integral. Perguntas a respeito da natureza da Di­vindade surgiram nas reuniões do Acampamento Pentecos­tal Internacional em Arroyo Seco (perto de Los Angeles). R. E. McAlistér, num sermão batismal, observou que os apósto­los batizavam usando o nome de Jesus (At 2.38) ao invés da fórmula trinitariana (Mt 28.19). Os que achavam ter desco­berto as características que lançavam luz sobre a restauração da Igreja do Novo Testamento, foram rebatizados em o nome de Jesus, seguindo mais um padrão de Atos dos Após­tolos (segundo seu modo de ver). Vários crentes, inclusive Frank J. Ewart, continuaram o estudo do batismo nas águas. Daí surgiu outro agrupamento de igrejas.

Esses cristãos enfatizavam a “unicidade”, ou unidade, da Divindade em contraste com o conceito cristão ortodoxo de um só Deus em Três Pessoas. Além disso, os teólogos da “unicidade” sustentavam: posto ser Jesus Cristo o nome re­dentor de Deus, é mediante o seu nome que são concedidas a salvação e as demais bênçãos divinas. Desde o início for­maram-se dois grupos dentro do movimento da “unicidade”: os que acreditam que a conversão e o batismo nas águas em o nome de Jesus são seguidos por uma segunda experiência de revestimento de poder, e os que sustentam que os três elementos de Atos 2.38 (o arrependimento, o batismo em o nome de Jesus e o recebimento do Espírito Santo (falar , noutras línguas) convergem num só ato da graça – o novo nascimento.

Condenando a teoria da unicidade, os fundadores das Assembleias de Deus tinham como certo que a fé apostólica havia sido protegida da falsa doutrina. Nos anos que se seguiram, concentraram sua atenção na conservação das verdades do reavivamento.

Desenvolvimento da Teologia das Assembleias de Deus

Quando o Concílio Geral (título abreviado do Concílio Geral das Assembleias de Deus) veio a existir, em Hot Springs, Estado de Arkansas, em abril de 1914, já havia entre os participantes um consenso doutrinário, edificado nas verda­des históricas da fé, juntamente com os temas da santidade wesleyana e de Keswick. Diante de uma pergunta sobre as crenças desses pentecostais, E. N. Bell, membro do Executi­vo e primeiro presidente geral (posteriormente chamado superintendente geral), assim começou sua resposta:

Essas assembleias opõem-se a toda Alta Crítica radical da Bíblia, a todo o modernismo, a toda a incredulidade na igreja e a filiação a ela de pessoas não-salvas, cheias de pecado e de mundanismo. Acreditam em todas as verdades bíblicas genuínas sustentadas por todas as igrejas verdadeiramente evangélicas.

Mesmo assim, o primeiro Concílio Geral ainda não tinha sido convocado para escrever um novo credo, ou a deitar os alicerces da nova denominação. Pelo contrário: os delegados meramente adotaram o “Preâmbulo e Resolução sobre a Constituição” proposto, retratando seus interesses, e que continha o teor de vários artigos de fé importantes.

Da mesma forma que outros pentecostais, os membros das Assembleias de Deus foram caracterizados por cinco valores implícitos: a experiência pessoal, a comunicação oral (também refletida nos testemunhos, revistas e livretes da igreja, na literatura da Escola Dominical, nos panfletos e nos folhetos evangelísticos), a espontaneidade, o repú- dio ao mundanismo e a autoridade das Escrituras. Todos m esses valores podem ser observados nos conceitos da lide­rança, do modo de vida, da adoração e da literatura religi­osa. Tais valores definem, em boa parte, a natureza incomparável do Pentecostalismo, e explicam por que pouca ênfase tem sido empregada no tratamento acadê­mico da teologia.

Editores e escritores vêm produzindo revistas, livros, opús­culos, folhetos e currículos da Escola Dominical, para ajuda­rem no amadurecimento dos cristãos. Eles têm ilustrado, também, a vida vitoriosa da comunidade pentecostal através do registro de milhares de testemunhos, orações atendidas, curas físicas, expulsões de demônios etc. Desde o início, o desafio de conservar a obra do Espírito tem consumido ener­gias substanciais. Sua literatura, por esse motivo, exibe uma orientação leiga, mas orientada por autores que estudaram em faculdades e institutos bíblicos.

A Preservação da Doutrina até 1950

Quando a questão da “unicidade” ameaçou dividir o Concílio Geral na sua convenção de 1916, os líderes da igreja dispuseram-se a deixar de lado as opiniões definidas em Hot Springs. E, assim, estabeleceram limites doutrinários para proteger a integridade da igreja e o bem estar dos santos. Vários ministros de destaque, dirigidos por Daniel W. Kerr, esboçaram a Declaração das Verdades Fundamen­tais que contém uma longa seção sustentando o conceito ortodoxo da Trindade.

A Declaração das Verdades Fundamentais não preten­de ser um credo para a Igreja, nem uma base para a comu­nhão entre os cristãos, mas somente uma base de união para o ministério… A fraseologia, empregada numa declaração como esta, não é inspirada, nem reivindica tal. Mas a verda­de exposta é considerada indispensável para o ministério do Evangelho Integral. Embora não contenha toda a verdade bíblica, atende ela as nossas necessidades no tocante às doutrinas fundamentais.

Subsequentemente, os ministros da “unicidade” deixa­ram o Concílio de uma só vez.

Ao contrário da explanação exaustiva da Trindade, ou­tros temas (“Cura Divina”, “Batismo no Espírito Santo”) são, notavelmente sucintos, a despeito do seu caráter distinto. Tal fato coaduna-se com o ímpeto que está por trás de documentos desse tipo. Todas as declarações, em forma de credo, surgem’ da controvérsia, e ressaltam usualmente os ensinos específicos, assuntos de contenda.

A Declaração das Verdades Fundamentais, portanto, serve como arcabouço doutrinário para o crescimento da vida e do ministério cristãos. Não pretendia, originalmente, ser um esboço para uma teologia sistemática coesiva. Haja vista que a seção intitulada “A Queda do Homem” menciona, natu­ralmente, que toda a raça humana caiu no pecado. Ao mesmo tempo, porém, permite ao leitor certa liberdade para determinar o significado do pecado original e a forma da sua transmissão de geração em geração.

Nos anos que se seguiram, várias abordagens ajudaram na preservação da doutrina. Várias razões motivaram tais esforços. Primeiro: os cristãos devem progredir no viver cheio do Espírito Santo a fim de valorizar sua eficácia como teste­munhas de Cristo. Quando a Comissão Executiva reconhe­ceu o perigo das anotações antipentecostais da Bíblia de Referências de Scofield, proibiu-se a sua propaganda no Pentecostal Evangel durante dois anos (1924-1926), antes que os seus membros se deixassem convencer de que os co­mentários edificantes da obra pesavam mais que aqueles.

Não é de admirar que a Casa Publicadora da denomina­ção, em Springfield, Missouri, haja produzido uma variedade considerável de livros populares com temas doutrinários, além de materiais para a Escola Dominical. Exemplos: The Phenomenon of Pentecost (1931), de Donald Gee, Rivers of Living Water (sem data), de Stanley H. Frodsham, e Healing from Heaven (1926), de Lilian B. Yeomans. Alice Reynolds Flower, uma das fundadoras das Assembleias de Deus, co­meçou a escrever lições para a Escola Dominical nas páginas do Christian Evangel (posteriormente chamado Pentecostal Evangel) No decorrer do tempo, as valiosas oportunidades para o treinamento de obreiros, oferecidas pelas Escolas Dominicais, começaram a chamar atenção. Um livro-texto sobre os princípios da interpretação bíblica surgiu, em 1938, na forma de uma tradução feita por P. C. Nelson. Intitulada Hermenêutica, a obra de autoria de Eric Lund, fora publica­da originalmente pela Southwestern Press, afiliada ao Insti­tuto Bíblico das Assembleias de Deus em Enid, Oklahoma.

Os que não podiam frequentar institutos bíblicos, estu­davam o Plano da Salvação por meio do ministério de evangelistas itinerantes, que traziam seus enormes (às vezes com 10 metros de largura) gráficos dispensacionais e os dependuravam na parede, atravessando a plataforma da igreja, para que o assunto fosse devidamente explanado. O evange­lista, segurando um indicador, guiava o auditório através dos sete períodos dispensacionais da redenção divina, explican­do as verdades bíblicas desde a Era da Inocência, no Jardim do Eden, até ao Milênio.45 Entre os que produziram tais materiais, Finis Jennings Dake era provavelmente o pentecostal mais conhecido. De fato, suas muitas publicações, inclusive apostilas, livros e, posteriormente, Dake’s Annotated Reference Bible (1963), vêm ajudando a moldar a teologia de muitos pentecostais.46

Relatos romanceados foram escritos por Elizabeth V. Baker entre outros autores: Chronicles of a Faith Life (2ª. edição de 1926); H. A. Baker: Visions Beyond the Veil (1938); Robert W. Cummings: Gethsemane (1944); e Alice Reynolds Flower: Love Overüowing (1928). A poesia tam­bém foi adotada como meio de comunicação para se com­partilhar as verdades espirituais. Entre os poetas mais conhe­cidos achavam-se Alice Reynolds Flower e John Wright Follette.

Os compositores de hinos e cânticos ajudaram, como sói acontecer, a transmitir as doutrinas pentecostais. Entre os muitos favoritos, as congregações eram abençoadas pelos cânticos de Herbert Buffum, tais como “A Beleza de Cristo” e “Vou Até ao Fim”.47 Os cânticos dos pentecostais affo-americanos da “unicidade” também fizeram-se bastante apre­ciados, especialmente os de Thoro Harris (“Tudo que Emo­ciona a Minha Alma E Jesus”, “Com Mais Abundância” e “Ele Breve Virá”) e do Bispo Garfield T. Haywood (“Jesus, o Filho de Deus” e “Vejo Fluir o Sangue Carmesim”).

Uma segunda razão que ajudou na preservação da doutrina foi o “gato” usado pelos cristãos para exigirem respostas sólidas diante das doutrinas errôneas. Após 1916, sempre que surgiam ameaças à fé, o Concílio Geral agia m com rapidez para resolver as questões e pendências dou­trinárias. Em 1917, adaptou-se o Artigo 6, da Declaração das Verdades Fundamentais, a fim de se referir às línguas como o “sinal físico inicial” (grifos nossos). Quando o problema voltou à tona, em 1918, a questão hermenêutica do falar noutras línguas, como evidência necessária do batismo no Espírito Santo, foi declarada pelo Concílio Geral como o “nosso testemunho distintivo”. Nos anos que se seguiram, vários artigos de relevância, escritos por Kerr, foram publicados no Pentecostal Evangel, como res­postas às diversas questões doutrinárias.

Sem emendar a Declaração, o Concílio aprovou regula­mentos internos para se lidar doutra forma com as questões problemáticas. Na categoria de “Erros Escatológicos”, que aparece no Artigo VIII da Constituição e dos Regulamentos Internos, várias doutrinas condenadas encontram-se alista­das. Haja vista a doutrina da “retribuição de todas as coisas”, que teve origem fora das Assembleias de Deus. Charles Hamilton Pridgeon, conhecido ministro em Pittsburgh, Pennsylvania, propôs no seu livro Is Hell Eternal; or Will God’s Plan Fail? (1918), que o inferno seria de duração limitada, visando a purificação dos pecados e que, depois disso, toda a raça humana experimentaria o amor de Deus. Pridgeon, que antes era presbiteriano, e defendia a cura divina, tornou-se pentecostal no começo da década de 20, e continuou a ensinar essa forma de universalismo. A doutrina era chamada a “reconciliação” de todas as coisas, ou simples­mente “pridgeonismo”. O Concílio Geral condenou-a como heresia em 1925. Embora não se saiba quantos pentecostais aceitaram o universalismo de Pridgeon, a ameaça parecia suficientemente grave para merecer a condenação oficial.

Outra questão tinha a ver com a volta iminente de Cristo. Um pastor podia aceitar a doutrina do Arrebatamen­to após a Tribulação? Quando Benjamim A. Baur requisitou sua carteira de pastor ao Distrito do Leste, em meados de 1930, os presbíteros indeferiram o pedido, alegando que a sua doutrina diminuía a iminência da volta do Senhor. De acordo com a opinião de Baur, os cristãos teriam de suportar na forma de uma tradução feita por P. C. Nelson. Intitulada, Hermenêutica, a obra de autoria de Eric Lund, fora publica­da originalmente pela Southwestern Press, afiliada ao Insti­tuto Bíblico das Assembleias de Deus em Enid, Oklahoma.

Os que não podiam frequentar institutos bíblicos, estu­davam o Plano da Salvação por meio do ministério de evangelistas itinerantes, que traziam seus enormes (às vezes com 10 metros de largura) gráficos dispensacionais e os dependuravam na parede, atravessando a plataforma da igreja, para que o assunto fosse devidamente explanado. O evange­lista, segurando um indicador, guiava o auditório através dos sete períodos dispensacionais da redenção divina, explican­do as verdades bíblicas desde a Era da Inocência, no Jardim do Eden, até ao Milênio. Entre os que produziram tais materiais, Finis Jennings Dake era provavelmente o pentecostal mais conhecido. De fato, suas muitas publicações, inclusive apostilas, livros e, posteriormente, Dake’s Annotated Reference Bíble (1963), vêm ajudando a moldar a teologia de muitos pentecostais.

Relatos romanceados foram escritos por Elizabeth V. Baker entre outros autores: Chronicles of a Faith Life (2a. edição de 1926); H. A. Baker: Visions Beyond the Veil (1938); Robert W. Cummings: Gethsemane (1944); e Alice Reynolds Flower: Love Overâowing (1928). A poesia tam­bém foi adotada como meio de comunicação para se com­partilhar as verdades espirituais. Entre os poetas mais conhe­cidos achavam-se Alice Reynolds Flower e John Wright Follette.

Os compositores de hinos e cânticos ajudaram, como sói acontecer, a transmitir as doutrinas pentecostais. Entre os muitos favoritos, as congregações eram abençoadas pelos cânticos de Herbert Buffum, tais como “A Beleza de Cristo” e “Vou Até ao Fim”. Os cânticos dos pentecostais afro-americanos da “unicidade” também fizeram-se bastante apre­ciados, especialmente os de Thoro Harris (“Tudo que Emo­ciona a Minha Alma E Jesus”, “Com Mais Abundância” e “Ele Breve Virá”) e do Bispo Garfield T. Haywood (“Jesus, o Filho de Deus” e “Vejo Fluir o Sangue Carmesim”).

Uma segunda razão que ajudou na preservação da doutrina foi o “gato” usado pelos cristãos para exigirem respostas sólidas diante das doutrinas errôneas. Após 1916, sempre que surgiam ameaças à fé, o Concílio Geral agia com rapidez para resolver as questões e pendências dou­trinárias. Em 1917, adaptou-se o Artigo 6, da Declaração das Verdades Fundamentais, a fim de se referir às línguas como o “sinal físico inicial” (grifos nossos).

Quando o problema voltou à tona, em 1918, a questão hermenêutica do falar noutras línguas, como evidência necessária do batismo no Espírito Santo, foi declarada pelo Concílio Geral como o “nosso testemunho distintivo”. Nos anos que se seguiram, vários artigos de relevância, escritos por Kerr, foram publicados no Pentecostal Evangel, como res­postas às diversas questões doutrinárias.

Sem emendar a Declaração, o Concílio aprovou regula­mentos internos para se lidar doutra forma com as questões problemáticas. Na categoria de “Erros Escatológicos”, que aparece no Artigo VIII da Constituição e dos Regulamentos Internos, várias doutrinas condenadas encontram-se alista­das. Haja vista a doutrina da “retribuição de todas as coisas”, que teve origem fora das Assembleias de Deus. Charles Hamilton Pridgeon, conhecido ministro em Pittsburgh, Pennsylvania, propôs no seu livro Is Hell Eternal; or Will God’s Plan Fail? (1918), que o inferno seria de duração limitada, visando a purificação dos pecados e que, depois disso, toda a raça humana experimentaria o amor de Deus. Pridgeon, que antes era presbiteriano, e defendia a cura divina, tornou-se pentecostal no começo da década de 20, e continuou a ensinar essa forma de universalismo. A doutrina era chamada a “reconciliação” de todas as coisas, ou simples­mente “pridgeonismo”. O Concílio Geral condenou-a como heresia em 1925. Embora não se saiba quantos pentecostais aceitaram o universalismo de Pridgeon, a ameaça parecia suficientemente grave para merecer a condenação oficial.

Outra questão tinha a ver com a volta iminente de Cristo. Um pastor podia aceitar a doutrina do Arrebatamen­to após a Tribulação? Quando Benjamim A. Baur requisitou sua carteira de pastor ao Distrito do Leste, em meados de 1930, os presbíteros indeferiram o pedido, alegando que a sua doutrina diminuía a iminência da volta do Senhor. De acordo com a opinião de Baur, os cristãos teriam de suportar a totalidade dos sete anos do período da Grande Tribulação, especialmente os três anos e meio finais – o tempo da “Gran­de Ira” antes de Cristo voltar para buscar a sua Igreja. Embo­ra alguns dos presbíteros regionais aceitassem o Arrebata­mento no meio da Tribulação, a opinião de Baur foi mantida sub judice apesar de sua volumosa defesa por escrito. O Concílio Geral, em 1937, aprovou uma proposta, notifican­do o problema aos fiéis. Pois estes poderiam cair no indiferentismo espiritual se lhes fosse dito que a volta de Cristo não era iminente. Mesmo assim, em consonância com os interesses dos primeiros pentecostais, no sentido de se evitar divisões e dissensões por causa de pontos delicados da doutrina, o novo regulamento interno permitia que os pasto­res cressem num arrebatamento após a Tribulação. Todavia, não deveriam pregar ou ensinar semelhante doutrina. No fim, Baur não recebeu sua carteira pastoral, permanecendo fora do Concílio Geral.

Uma terceira razão que ajudou na preservação da doutri­na é que os pentecostais tiveram de fazer certo esforço para manter o equilíbrio entre os ensinos bíblicos e a experiência religiosa. Apesar de haverem assumido um compromisso baseado no princípio da autoridade bíblica, segundo a Refor­ma Protestante (“as Escrituras somente”), como a única regra de fé e prática, experimentavam a tentação de elevar as revelações pessoais e outras manifestações místicas ao mesmo nível. A luta é refletida numa reportagem antiga no Pentecostal Evangel, que descreve as expectativas de Frank M. Boyd como um educador e instrutor, no Instituto Bíblico Central (Faculdade a partir de 1965).

Ele esperava que todos os alunos, ao partirem de lá, estivessem mais cheios de amor e zelo do Espírito Santo do que quando haviam chegado. Segundo ensinava, quando o homem tem a Palavra sem o Espírito, é frequentemente desinteressante como se estivesse seco e morto. E quando têm o Espírito sem a Palavra, há sempre a tendência ao fanatismo. Mas quando o homem possui a Palavra e o Espírito, acha-se equipado como o deseja o Mestre.

O desafio para se instruir os cristãos a respeito de uma vida madura no Espírito, ajuda explicar a grande prioridade atribuída às publicações pentecostais.

Manuais pormenorizados de doutrinas, no entanto, não apareceram antes das décadas de 20 e de 30. Um dos mais popularizados: Conhecendo as Doutrinas da Bíblia (1937), foi compilado das apostilas de Myer Pearlman, professor do Instituto Bíblico Central. O teólogo Russell P. Spittler sugere que essa obra é “a jóia teológica do período mediano do Pentecostalismo clássico”. Outros livros, com conteúdos semelhantes, foram publicados, in­clusive o de S. A. Jamieson: Colunas da Verdade (1926), as Doutrinas Bíblicas (1934) de P. C. Nelson, e a Systematic Theology (1953), de Ernest S. Williams, em três volumes. Embora organizada como teologia sistemática, é mais um manual de doutrina; consiste dos esboços das aulas minis­tradas no Instituto Bíblico Central, entre 1929 e 1949. Estudos especiais sobre o Espírito Santo incluíam, Que Quer Isso Dizer/ (1947), de Carl Brumback, e O Próprio Espírito (1949), de Ralph M. Riggs. Numa atividade correlata, Boyd preparou livros sobre a instrução doutri­nária para cursos de correspondência, e assim fundou o que agora é chamado Colégio Bereano das Assembleias de Deus.

Noutra frente, Alice E. Luce, missionária na índia e posteriormente aos hispanos na América do Norte, orientou o Concílio Geral na articulação da sua teologia e estratégia no tocante às missões mundiais. Ela era a primeira grande missiologista nas Assembleias de Deus. Seus três artigos a respeito dos métodos missionários de Paulo, no Evangel Pentecostal, publicados no começo de 1921, prepararam o cami­nho para a aceitação, pelas Assembleias de Deus, de um compromisso detalhado com os princípios de uma igreja autóctone. A decisão oficial foi comunicada em setembro daquele ano durante a reunião do Concílio Geral. Luce, formada no Cheltenham Ladies’ College (na Inglaterra), tam­bém escreveu vários livros, numerosos artigos em inglês e espa­nhol, esboços de aulas e lições para a Escola Dominical.

A Preservação da Doutrina depois de 1950

Com a chegada de uma nova geração interessada na melhoria da qualidade de treinamento em faculdades bíblicas e seculares, os professores foram encorajados a prosseguir a nos seus estudos. Foi assim que começou uma transição paulatina dos responsáveis pelos departamentos de Bíblia e de teologia para instrutores com formação universitária no estudo da Bíblia, da Teologia Sistemática e da História Ecle­siástica, já devidamente equipados com conhecimentos so­bre Hermenêutica, Antigo e Novo Testamentos, Teologia e desenvolvimento histórico da doutrina e da prática.

Embora muitos tivessem tido, desde o início, preocupa­ções com a intelectualização da fé, a nova estirpe de instru­tores foi um exemplo de equilíbrio entre a espiritualidade pentecostal e os estudos acadêmicos. Um desses professores, Stanley M. Horton, havia se formado em línguas bíblicas e Antigo Testamento, no Seminário Teológico Gordon-Conwell, na Faculdade de Divindades de Harvard, e no Seminário Teológico Batista Central. No decorrer dos anos, Horton começou a demonstrar notável influência sobre a denomina­ção mediante os seus ensinos, livros (O Que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo [publicado pela CPAD]), artigos em revistas e jornais, e contribuições ao currículo da Escola Dominical para adultos.

Com perícia cada vez maior, os educadores começaram a explorar com mais profundidade as crenças distintivas das Assembleias de Deus. Muitos deles filiaram-se à Sociedade para Estudos Pentecostais, entidade acadêmica fundada em 1970, contribuindo com artigos para sua revista teológica Pneuma Paraclete (que começou a ser editada em 1967 e, posteriormente, oficializada pela denominação), oferecendo mais uma oportunidade para o estudo erudito, embora haja sido confinada, até 1992, ao estudo da pneumatologia. Ou­tro espaço para a divulgação (mas por curto tempo) das opiniões teológicas dentro do Concílio Geral surgiu com a publicação de Agora (1977-1981), uma revista trimensal independente.

Os estudos eruditos relevantes sobre a Pessoa e obra do Espírito Santo incluem: Commentary on the First Epistle to the Corinthians (1987), de Gordon D. Fee; The Book of Acts (1981), de Stanley M. Horton; e The Charísmatic Theology of St. Luke (1948), de Roger Stronstad (pastor das Assembleias Pentecostais do Canadá). Estudos de questões específicas relacionadas com a tradição pentecostal acham-se em O Espírito nos Ajuda a Orar. Uma Teologia Bíblica da Oração (1993), de Robert L. Brandt e Zenas J. Bicket; Called and Empowered: Global Mission in Pentecostal Perspective (1991), de Murray Dempster, Byron D. Klaus e Douglas Peterson, editored; Initial Evidence: Historical and Biblical Perspectives on the Pentecostal Doctrine of Spirit Baptism (1991), de Gary B. McGee, editor; Power Encounter: A Pentecostal Perspective (1989), de Opal L. Reddin, editor; e The Liberating Spirit: Toward an Hispanic American Social Ethic (1992), de Eldin Villafane.

Mesmo assim, à parte da nova linha de manuais de estudo superior, publicada por Logion Press (Casa Publicadora das Assembleias de Deus dos Estados Unidos), ainda prevalece a prioridade à publicação de obras de cunho popu­lar. O livro recém-publicado: Doutrinas Bíblicas: Uma Pers­pectiva Pentecostal (CPAD, 1995), de William W. Menzies e Stanley M. Horton, representa um novo panorama de doutrinas para as aulas da Escola Dominical para adultos ou para cursos universitários. A grande quantidade de livros das Assembleias de Deus, editados pela Casa Publicadora, ainda dedica especial atenção aos estudos bíblicos, ao discipulado e ao preparo da prática pastoral. O mesmo acontece com as publicações da ICI University (FAETAD no Brasil) e do Colégio Bereano. Ambas as organizações oferecem progra­mas (com ou sem créditos válidos para um grau universitá­rio) por correspondência aos leigos, bem como aos candida­tos ao ministério eclesiático.

Outras publicações, oriundas de várias editoras, incluem formas mais acadêmicas de se estudar as doutrinas: An Introduction to Theology: A Classical Pentecostal Perspective (1991), de John R. Higgins, Michael L. Dusing e Frank D. Tallman; e os dois livros, escritos em linguagem popular, de Donald Gee: A Respeito dos Dons Espirituais (1928, ed. rev. 1972) e Trophimus I Left Sick (1952); dois livretes intitulados Living Your Christian Life Now in the Light of Eternity (1960), de H. B. Kelchner; Divine Healing and the Problem of Suffering (1968), de Henry H. Ness; e The Spirit: God in Action (1974), de Anthony D. Palma. Tratados menos didá­ticos a respeito da vida espiritual têm sido publicados, tais como Pentecost in My Soul (1989), de Edith L. Blumhofer. Semelhantemente, memórias pessoais, como Vai: Disse-me o Espírito (1961), de David J. du Plessis; Grace for Grace (1961), de Alice Reynolds Flower; e Although the Fig Tree Shall Not Blossom (1976), de Daena Cargnel, têm desperta­do interesse em virtude de sua ênfase à presença e orienta­ção do Espírito Santo nos corações dos cristãos. Mais inspi­ração e ensino dessa natureza são fornecidos pelo semanário Pentecostal Evangel e por Advance, uma revista mensal para pastores.

Os compositores continuaram a compartilhar seus dons de adoração e instrução. Um dos mais conhecidos, Ira Stanphill, aqueceu os corações dos fiéis com cânticos como “A Mansão Além das Montanhas”, “Lugar Diante da Cruz” e “Sei Quem Segura o Amanhã nas Mãos”, oferecendo con­solo e certeza da graça de Deus.Os compositores têm exercido uma influência tão grande desde o início do Movi­mento Pentecostal que, embora a maioria dos pentecostais nunca haja aprendido o Credo dos Apóstolos ou o Credo Niceno, consegue cantar de cor uma quantidade espantosa desses cânticos e corinhos, testemunho óbvio de que boa parte da teologia pentecostal vem sendo transmitida oral­mente.

Já na década de 1970, as Assembleias de Deus tornaram-se numa das principais denominações dos Estados Unidos, vinculando-se a organizações fraternais ainda maiores no estrangeiro. Os líderes eclesiásticos, vendo-se diante de no­vos problemas, decidiram publicar declarações de tomada de posição acerca de questões que perturbavam a igreja. Dessa maneira, continuavam a responder às questões que surgiam, mas sem acrescentar regulamentos à constituição, nem emen­dar a Declaração das Verdades Fundamentais. A partir de 1970, com a publicação de “A Inerrância das Escrituras” (homologada pela Convenção Nacional), mais de vinte des­ses informes oficiais foram promulgados. Os temas abrangem a cura divina, a criação, a meditação transcendental, o di­vórcio e novo casamento, a evidência física e inicial do batismo no Espírito Santo, o aborto, o Reino de Deus e as mulheres no ministério.  Recentemente, os membros da Comissão da Pureza Doutrinária (fundada em 1979 para o acompanhamento dos acontecimentos teológicos) redigiram esses informes oficiais.

Obviamente, o emprego das declarações de tomada de posição (os informes oficiais), começou a expandir a identi­dade confessional das Assembleias de Deus. Apelar a tais informes, porém, foi um método que não deixou de gerar algum desconforto.  O peso de autoridade dos informes, em contraste com o da Declaração das Verdades Fundamentais, ainda é discutível. Pelo menos um desses informes pode ser interpretado como mudança de uma doutrina original da Declaração, quando o informe menciona que “alguns têm procurado colocar a cura divina em constraste com a prática médica, ou de concorrência com esta. Não é necessário que seja assim. Os médicos, com as suas perícias, têm socorrido a muitas pessoas”. Além disso, os cristãos não conseguem in­verter os efeitos físicos da Queda, posto que “não importa o que fizermos em favor desse corpo; independentemente de quantas vezes formos curados, se Jesus demorar, todos mor­reremos”.

Já na década de 1940, muitos evangélicos conservadores reconheceram que as concordâncias teológicas com os pen­tecostais sobrepujavam as diferenças, e começaram a acolher a comunhão e a cooperação com eles. Quando as Assembleias de Deus filiaram-se à Associação Nacional de Evangélicos (NAE), organização fundada em 1942, passaram a ocupar posição de destaque na vida eclesiástica da América do Norte (essa participação foi reforçada pelas tendências de melhoria social e econômica depois da Segunda Guerra Mun­dial). Às vezes, o relacionamento ficava tênue, por causa das suspeitas que ainda perduravam quanto à pneumatologia das Assembleias de Deus, e quanto à natureza geralmente arminiana de sua teologia. Nem por isso o impacto do evangelicalismo sobre a teologia pentecostal deixou de ser considerável.

Depois da eleição de Thomas F. Zimmerman para presi­dente da NAE (1960-1962), o Concílio Geral, em 1961, fez algumas modificações na Declaração das Verdades Funda­mentais. A revisão mais significava foi feita na seção “As Escrituras Inspiradas”. A versão de 1916 dizia: “A Bíblia é a palavra inspirada de Deus, a revelação de Deus ao homem, a regra infalível da fé e da conduta, e é superior à consciência a e à razão, mas não é contrária a esta”. O texto revisado aproximou-se mais do texto dos evangélicos na NAE: “As Escrituras, tanto o Antigo quanto o Novo Testamento, são verbalmente inspiradas por Deus, e são a revelação de Deus ao homem, a regra infalível e autorizada de fé e conduta”. Os membros das Assembleias de Deus, desde a fundação do Concílio Geral, crêem na inspiração e na inerrância das Escrituras. Mas ainda não se sabe precisar se os pentecostais contribuíram para o entendimento de que a inspiração das Escrituras é dada pelo “sopro por Deus” (gr. theopneustos).

Muitos teólogos, dentro e fora da NAE, levantaram objeções ao modo wesleyano e keswickiano de entender a obra da graça, recebida após a conversão – o alicerce teológico no qual os pentecostais clássicos têm edificado a sua doutrina do batismo no Espírito Santo. Como resposta, dois estudio­sos carismáticos publicaram importantes contribuições à dou­trina pentecostal clássica do batismo no Espírito: Howard Ervin (batista norte-americano): Conversion-Initiation and the Baptism in the Holy Spirit (1984) e J. Rodman Williams (presbiteriano), Renewal Theology, especialmente o volume 2 (1990). Estudos importantes também foram realizados por teólogos das Assembleias de Deus.

Os estudiosos evangélicos influenciaram substancialmente o ponto de vista pentecostal no tocante aos aspectos presen­te e futuro do Reino de Deus, conceito esse que havia recebido mera alusão na Declaração das Verdades Funda­mentais. Durante muitos anos, o ensino das Assembleias de Deus a respeito dos eventos futuros havia tido forte orienta­ção dispensacionalista (compartilhava da crença nas sete dispensações, no Arrebatamento antes da Tribulação e na interpretação pré-milenista das Escrituras, mas deixava de lado uma doutrina-chave do dispensacionalismo: a separa­ção entre a Igreja e Israel). Essa doutrina foi popularizada e reforçada pelos escritos de Riggs, Boyd, Dake, Brumback, John G. Hall e T. J. Jones. As referências no Novo Testa­mento ao “Reino de Deus” (definido resumidamente como o senhorio ou governo de Deus) como realidade presente nos corações dos redimidos, passaram quase que desapercebidas, ao passo que seu futuro aparecimento milenar recebe consi­deração extensiva.

Segundo o dispensacionalismo histórico, a promessa do reino restaurado de Davi havia sido adiado até ao Milênio, porque os judeus tinham rejeitado a oferta que Jesus lhes fizera do reino. A rejeição levou ao adiamento do cumpri­mento da profecia de Joel, da restauração de Israel e do derramamento do Espírito, para depois da segunda vinda de Jesus. Os eventos registrados em Atos 2, portanto, represen­tavam apenas uma bênção inicial de poder para a Igreja Primitiva. Israel e a Igreja eram, logicamente, mantidos se­parados; daí surgiu a postura anti-pentecostal subjacente desse sistema da interpretação das Escrituras.

Para os pentecostais, porém, a profecia de Joel tinha sido cumprida no Dia de Pentecostes, conforme indica a declara­ção de Pedro: “Isto é o que foi dito…” (At 2.16). Infelizmen­te, a complacência dos pentecostais diante do dispensacionalismo impediu a busca das implicações de algu­mas das referências ao reino (presente) e das reivindicações ao poder apostólico nos últimos dias (ver Mt 9.35; 24.14; At 8.12; 1 Co 4.20, entre outros).

Certos teólogos, notavelmente, Ernest S. Williams e Stanley M. Horton, fizeram uma nítida identificação entre o reino de Deus e a Igreja (“o Israel espiritual”), reconhecendo a conexão de suas crenças com a atividade contemporânea do Espírito Santo na Igreja.

Depois da Segunda Guerra Mundial, os evangélicos vol­taram à atenção para o estudo das implicações teológicas e missiológicas do Reino de Deus, sendo que esse interesse, por parte dos pentecostais, chegou a formar um paralelo com o dos evangélicos. O conhecido missiólogo das Assembleias de Deus, Melvin L. Hodges, reconhecia a importância do reino para a compreensão de uma teologia neotestamentária de missões. Discursando no Congresso da Missão Mundial da Igreja, em Wheaton College, em abril de 1966, declarou que a Igreja é “a manifestação presente do Reino de Deus na terra, ou no mínimo, a agência que prepara o caminho para a manifestação futura do reino. Sua missão, portanto, é a expansão da Igreja pelo mundo inteiro… E o Espírito Santo que vivifica a Igreja e lhe concede dons, ministérios e poder para a realização da sua obra”. Embora Hodges não entras­se em muitos pormenores, já era uma indicativa do surgimento de uma importante tendência. A conexão entre os “sinais e prodígios” e o reino que avançava (as manifestações do poder do Espírito, associadas com a pregação do Evangelho) aguardava maiores esclarecimentos.

Uns vinte anos mais tarde, a missionária aposentada Ruth A. Breusch, definiu as implicações para o ministério pentecostal em Mountain Movers, a revista de missões es­trangeiras das Assembleias de Deus (demonstrando, mais uma vez, a prioridade de discipular os membros da igreja). Numa série de dez artigos, sob o tema “O Reino, o Poder e a Glória”, Breusch, formada pelo Hartford Seminay Foundation, apresentou uma cuidadosa interpretação neotestamentária, demonstrando familiaridade com a literatura missiológica. Definiu o reino como o domínio de Deus que abrange “a Igreja como centro das bênçãos de Deus, que abarca todo o seu povo. A Igreja consiste daqueles que foram resgatados do reino das trevas e transportados para o reino do Filho de Deus”. Logo, “essa Igreja é o Novo Israel, o povo de Deus segundo a nova aliança. ‘Nova’ porque os cristãos gentios agora estão incluídos”. A Igreja é o meio escolhido por Deus para a expansão do seu reino em toda terra. Para Breusch, a vinda do Espírito reflete sua natureza redentora, revestindo a Igreja de poder para a evangelização do mundo.

Essa atenção dedicada ao estudo do conceito bíblico do Reino de Deus, contribuiu para uma melhor compreensão dos ensinos éticos dos Evangelhos, da natureza e missão da Igreja, da relevância dos sinais e prodígios no evangelismo e do papel do cristão na sociedade.

Outros escritores, num âmbito mais acadêmico, celebra­ram a importância do Reino de Deus no estudo das Escritu­ras. Peter Kuzmic, por exemplo, observou:

Os pentecostais e os carismáticos estão convictos… de que “o Reino de Deus não consiste em palavras, mas em virtude [poder]” (1 Co 4.20), e esperam que a pregação da Palavra de Deus seja acompanhada pelos atos poderosos do Espírito Santo… Para os seguidores de Jesus que acreditam no “evangelho pleno/integral”, a comissão para pregar as boas-novas do Reino de Deus está vinculada ao poder do Espírito Santo que nos capacita a vencer as forças do mal…

… Numa época de racionalismo, de liberalismo teológico, de pluralismo religioso, os pentecostais e os carismáticos acreditam que a ação sobrenatural do Espírito Santo corrobora o testemunho cristão. Da mesma forma que nos dias dos apóstolos, o Espírito Santo é a própria vida da Igreja e da sua missão, e não substitui Cristo, o Senhor, mas o exalta. Essa é a missão primária do Espírito, e a forma de o Reino de Deus se tornar realidade na comunidade cristã. Cristo reina onde o Espírito opera!

Além disso, Kuzmic e Murray W. Dempster, entre ou­tros, lidam de modo franco e aberto com as implicações do Reino para a ética social cristã.

Recentemente, alguns pentecostais e carismáticos defen­deram várias formas da teologia do “Reino Agora”, que, em alguns casos, têm representado um afastamento do conceito do Arrebatamento antes da Tribulação e/ou da interpreta­ção pré-milenista da Bíblia. Focalizando a sociedade cristã da atualidade, e desconsiderando ou minimizando a ênfase sobre o arrebatamento da Igreja (mas não necessariamente a segunda Vinda de Cristo), esse ensino tem gerado graves controvérsias.  O simples fato do surgimento dessas pers­pectivas demonstra que os pentecostais estão preocupados em descobrir suas responsabilidades como cristãos na socie­dade.

Hoje, abundam as referências ao Reino de Deus nas publicações das Assembleias de Deus. O valor para o estudo contínuo das doutrinas mais queridas talvez seja profundo e de amplo alcance, conservando diante da memória dos pen­tecostais as riquezas da Palavra de Deus.

O Pentecostalismo surgiu do Movimento da Santidade do século XIX. A formulação do evangelho integral, o zelo pela evangelização do mundo nos últimos dias e a oração intensiva pelo derramamento do Espírito Santo precipitaram os reavivamentos em Topeka, Los Angeles, e os muitos que se seguiram.

Os movimentos pentecostais e carismáticos, neste sécu­lo, indicam que algo de significância incomum ocorreu na história da Igreja: Deus derramou, em todos os lugares, o Espírito Santo sobre os cristãos que buscam ter uma vida cheia do Espírito, caracterizada pela santidade e pelo poder espiritual. O revestimento divino de poder, concedido pelo batismo no Espírito, outorga a compreensão da sua atividade no mundo, maior sensibilidade diante da sua orientação, uma nova dimensão de oração e poder espiritual para reali­zar as tarefas missionárias.

Quando os pentecostais independentes organizaram o Concílio Geral, em 1914, fizeram-no com o propósito de ganhar o mundo para Cristo. A urgência e os problemas daqueles tempos exigiam a cooperação entre os batizados no Espírito. Os líderes eclesiásticos reconheceram a importân­cia do estudo da Bíblia e da doutrina para proteger as con­gregações da heresia, mas, de modo mais significante, para equipar os cristãos “para a obra do ministério” (Ef 4.12).

O desenvolvimento doutrinário na denominação assu­miu várias formas: o Preâmbulo, a Declaração das Verda­des Fundamentais, o regulamento interno, os informes de tomada de posição, artigos e editoriais nas revistas, folhe­tos, livros, currículos da Escola Dominical, cânticos e poesias. Os professores da Escola Dominical, os dirigentes do louvor, os pastores, os líderes denominacionais – todos são chamados para proclamar as boas-novas da salvação, para compartilhar a compaixão de Jesus Cristo e para discipular os convertidos.

A demora na volta do Senhor e o contexto cultural em mudança, oferecem cada vez mais desafios à fé, e por isso, as questões teológicas merecem, cada vez mais, atenção e res­postas convincentes. Da mesma forma, a crescente identifi­cação com o evangelicalismo tem levado a reflexões cada vez mais profundas sobre a qualidade distintiva das crenças pen­tecostais. Desde a Segunda Guerra Mundial, o interesse evangélico pelo ensino bíblico sobre o Reino de Deus, enri­queceu o estudo das doutrinas dentro das Assembleias de Deus.

O cenário contemporâneo conclama a Igreja a reexaminar a sua fidelidade a Deus e a sua missão no mundo. O estudo sério das Escrituras, em espírito de oração, da teologia, da missiologia e da história eclesiástica, portanto, constitui-se num dom importante do Cristo ressurreto à sua Igreja.

O Desenvolvimento do Ensino Teológico Pentecostal no Brasil

O movimento pentecostal no Brasil teve início em 1911 através dos missionários suecos Daniel Berg e Gunnar Vingren, alcançados pelo avivamento que varreu os Estados Unidos no começo do século. Ele deu origem a Assembleia de Deus, que, em suas primeiras décadas de existência, não teve o ensino teológico formal como a sua prioridade básica. Sendo um movimento essencialmente apostólico, concentrou to­dos os seus recursos na evangelização de um país cujo terri­tório é várias vezes maior que a Europa Ocidental.

Mas isto não significa que a Assembleia de Deus brasilei­ra haja descurado do estudo das doutrinas cristãs. Gunnar Vingren era um pastor com formação teológica, e muito se preocupou em instruir os primeiros crentes, com ênfase para as doutrinas pentecostais. Logo na primeira página do pri­meiro número da Voz da Verdade, o primeiro jornal editado pela Assembleia de Deus, aparece o artigo intitulado “Jesus é quem batiza no Espírito Santo”. A imprensa pentecostal mostra, dessa maneira, que o seu principal intento não é propriamente a notícia, e sim a divulgação doutrinária.

Em 1919 surge a Boa Semente. Em 1929, o Som Alegre. Já no primeiro número deste periódico, Gunnar Vingren mais uma vez deixava bem clara a preocupação do movi­mento pentecostal com o ensino teológico: “Em o Som Ale­gre anunciaremos as promessas gloriosas incluídas no Evan­gelho de nosso Senhor Jesus Cristo, ou seja, a salvação completa e perfeita de todos os pecadores e tudo o que pertence à nova vida do cristão: o batismo no Espírito Santo, os dons espirituais, e a próxima e gloriosa vinda do Senhor”. Nota-se aí que, além da ênfase nas doutrinas pentecostais, principalmente o batismo com o Espírito Santo e as línguas estranhas como sua evidência inicial, outra característica predominante do movimento pentecostal no Brasil foi a crença na vinda do Senhor como algo prestes a acontecer, o que implicava também na busca da santidade. Esta era um alvo daqueles que ansiavam subir ao encontro do Senhor.

A mesma linha doutrinária seria adotada pelo Mensagei­ro da Paz que, fundado em 1930, viria a substituir os periódicos anteriores. Nessa época, a Assembleia de Deus já era a principal denominação evangélica do Brasil. E apesar de a grande maioria de seus obreiros ser composta de homens leigos e quase sem instrução, ela podia contar com o Mensa­geiro da Paz que, a rigor, não era apenas o evangelista silen­cioso, mas o professor silencioso e domiciliar que chegava onde nenhum seminário poderia ser instalado. Embora in­formal, o Mensageiro da Paz vem proporcionando aos seus leitores, desde a sua fundação, uma ampla gama de estudos bíblicos, devocionais e notas homiléticas. Ele tem sido o instituto bíblico à distância de várias gerações de pentecos­tais.

Outro fator de progresso do ensino teológico no meio pentecostal brasileiro foram as escolas bíblicas domini­cais. Realizadas com o apoio de literatura fornecida pela CPAD, constituiu-se no principal instrumento de divul­gação entre os crentes das doutrinas que caracterizam o movimento, ensejando-lhes a oportunidade de apregoar com segurança a sua fé.

Ressalte-se, ainda, a importância da literatura na conso­lidação da teologia pentecostal. Além das lições bíblicas para a Escola Dominical, não só os obreiros mas os crentes em geral puderam contar com o concurso de boas obras para consolidar as suas raízes. Dois grandes nomes foram os pio­neiros da literatura pentecostal no Brasil: Orlando Boyer e Emílio Conde, este considerado o apóstolo da imprensa evan­gélica no país.

No entanto, o que mais influenciou a formação teológica dos obreiros pentecostais no Brasil foi a criação das escolas bíblicas para a divulgação do ensino teológico. Conquanto não se tenha uma data precisa de quando elas tiveram início, pode-se dizer que as escolas bíblicas desempenharam papel decisivo na estruturação teológica do movimento pentecos­tal no Brasil. Duravam geralmente de 15 dias a um mês e contavam com professores especialmente convidados a mi­nistrar matérias bíblicas, teológicas ou eclesiásticas, segundo o currículo mínimo estabelecido. Via de regra, concedia-se aos alunos um certificado de conclusão do curso. Foram expoentes dessa época, como sistematizadores das doutrinas esposadas pelo movimento pentecostal, Samuel Nystrõm,

J. P. Kolenda, Eurico Bergstén, Lawrence Olson, João de Oliveira, José Menezes e mais recentemente, Alcebíades Pereira Vasconcelos e Estevam Ângelo de Souza.

O passo seguinte foi o estabelecimento do ensino teológi­co formal, que encontrou, inicialmente, algumas resistênci­as. Havia a preocupação de que os estudantes priorizassem o academicismo teológico em detrimento da ação do Espírito Santo em suas vidas. Todavia, isto não impediu que em 23 de março de 1959 fosse fundado em Pindamonhangaba, no interior de São Paulo, o Instituto Bíblico das Assembleias de Deus. Tendo como fundadores o casal de missionários João Kolenda Lemos e Ruth Dóris Lemos, o IBAD foi o responsá­vel pela formação teológica e cultural de muitas lideranças expressivas do Brasil e até de obreiros de outros países. Em 1962, o missionário Lawrence Olson estabelece no Rio de Janeiro o Instituto Bíblico Pentecostal. E, à semelhança do IBAD, em São Paulo, o IBP marcou toda uma geração de evangelistas, pastores, missionários e professores. Desponta, nessa época, outro expoente do pensamento teológico pen­tecostal brasileiro: pastor Antonio Gilberto, editor da Bíblia de Estudo Pentecostal em português.

Paralelamente, começaram a surgir outras vertentes do movimento pentecostal no Brasil, “incentivadas pelas cruza­das nacionais de evangelização que percorreram o país usan­do tendas como templos improvisados”. Esta expansão al­cançou também as denominações tradicionais, e foi marcada pela ênfase na contemporaneidade dos dons espirituais, prin­cipalmente da cura divina. Considerado o pai da renovação pentecostal entre as igrejas tradicionais, Enéas Tognini mui­to contribuiu para a sistematização teológica nesta nova fase do pentecostalismo, seguindo basicamente as linhas históri­cas do movimento. E a partir desse momento que duas grandes vertentes teológicas passam a predominar no movi­mento pentecostal brasileiro: os históricos, que creem nas línguas estranhas como evidência inicial do batismo no Espí­rito Santo, e os neopentecostais, que creem no batismo no Espírito Santo sem que, necessariamente, as línguas estra­nhas sejam a evidência inicial, assunto que será discutido com todos os seus desdobramentos no capítulo que trata sobre o batismo no Espírito Santo.

Como se vê, os pentecostais brasileiros, ainda que empiricamente, sempre se preocuparam com o ensino teoló­gico. Hoje, com milhões de membros em todo o país, conta com institutos bíblicos, seminários e faculdades teológicas devidamente estabelecidos em todas as regiões. Eles passam a desfrutar agora do inestimável concurso desta teologia sistemática que, através do prisma do Movimento Pentecostal, apresenta as grandes doutrinas bíblicas.

Fonte: Teologia Sistemática Stanley Horton

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